Рош ха-Шана: праздник умения слушать

(На основе лекции р. Ури Шерки. Спасибо А. Уваркину за обработку)

1. Рав Давид а-Коэн, "Назир"

Одним из самых знаменитых ближайших учеников р. А.И. Кука, который смог систематизировать его учение в стилистике западной философии, и этим проложить дорогу многим десяткам тысяч учеников, был р. Давид а-Коэн по прозвищу "Назир" (1887–1972). Он вырос в Литве, к 18 годам получил отличное иешивное образование – но потом поехал изучать западную философию в университеты Берлина и Базеля.

Для того чтобы сохраниться как ортодоксальный еврей в этом великолепном и ярком европейском храме знания, который манил его душу - он взял на себя особые ограничения, которые в древности должен был соблюдать библейский "назир", назорей (статус, который уже две тысячи лет не применялся на практике). Он не стригся, не пил вина, а также был полным веганом (даже не носил кожаной обуви), и будучи когеном, избегал контакта с умершими.

В годы Первой мировой войны, узнав, что великий рав Кук находится в Швейцарии, недалеко от него, - приехал познакомиться. На встрече он пережил внутренний переворот, и в дальнейшем стал одним из ближайших соратников рава Кука, посвятив жизнь его учению. Но при этом Назир написал и свои собственные книги, главная из которых "Голос пророчества. Еврейская логика слышания".

2. Центральная интуиция: приоритет слышания

Назир формулирует центральную интуицию еврейской духовности как приоритет слышания, "слухо центризм": иудаизм это не "мировоззрение" (от слова "зрение"), а диалог, "ответ на звучащее слово Бога". Как говорит книга Второзаконие (4:12): "Тогда [при Синайском Откровении] Господь говорил с вами из пламени; вы слышали звук слов, но не видели образа — был только голос".

Главная формула иудаизма - это Шма, Исраэль, "слушай, Израиль". И "слушай" здесь это не просто восприятие звука, но и отклик, и через это Завет, при котором Божественное слово ежедневно обновляется в диалоге с народом. Эта ось тянется от пророков до наших дней: слушание как способ связи и ответственности.

В еврейской "логике слуха" визуальные метафоры философии ("картина мира, мировоззрение, перспектива, озарение") уступают место настроенности на восприятие Другого, и на самотрансформации через услышанное Слово.

В этом русле важно, что Рош ха-Шана – это не только "день трубления", но прежде всего "день слушания": заповедь формулируется как "слышать голос шофара". Мы благословляем не "на трубление", а "на слышание", на нашу возможность воспринять.

3. Шофар и тшува

Сказано у пророка (Исайя 6:10): "и ухом услышит, и сердцем поймет – и вернется, и будет исцелен". Т.е. слушание является основой тшувы, "раскаяния, возвращения".

Звук шофара в Рош ха-Шана - это не только лишь музыкальный тон. Есть три типа звуков: текиа, шварим и труа, которые по-разному комбинируются при праздничном трублении.

Назир сопоставляет трубление в шофар с речью, так что эти три звука являются буквами ее алфавита. Слово и музыка складываются в одну матрицу. Аналогично этому Слово Всевышнего, обращенное к миру, содержит не только текст послания, но и его дух, и нам важно слышать их вместе. Попытка ухватить только одну компоненту приведет к непониманию и вследствие этого к неадекватности.

4. Два дня Рош ха-Шана: научиться слушать людей и слушать мир

Заповедь слушать шофар должна научит нам широкому качеству слушания.

Есть два канала связи с Божественностью: через человека и через мироздание. Согласно каббале, в первый день Рош ха-Шана происходит подъем душ, а во второй день - подъем миров. Одного дня было бы недостаточно.

Это означает, что для полноценной тшувы мы должны научиться воспринимать оба эти канала: слушать людей и слушать мир.

Как мы отметили в начале обсуждения, есть важная принципиальная разница между "видеть" и "слышать". "Видеть" воспринимает все прочее как "что-то, окружающее". Единственный субъект здесь "я", все остальное для меня объекты.

Но когда мы "слушаем", то прежде всего полагаем что кроме нас есть и еще субъекты, хотим понять их как "кого-то, Другого".

В современной культуре есть огромный перекос в сторону видения (в ущерб слышанию). Она ориентирует нас препарировать окружающее – но совершенно не учит нас слушать других. Современный человек твердо знает, что у него есть "право слова и самовыражения, право высказать себя", - абсолютно игнорируя свою моральную обязанность "услышать".

Но когда люди не хотят слушать один другого, то это подрывает также и саму возможность сказать, причем не в меньшей степени чем это делают запреты. Поэтому сдвиг социальных институтов и всего культурного кода в направлении "услышать" - был бы важнейшей тшувой для всего общества нашего времени.

И это также верно по отношению к миру. Изучение природы сегодня почти целиком направлено на то, чтобы "открыть, увидеть новое", - и оно полностью (и очень напрасно) игнорирует то, что нам следовало бы "услышать" через новые научные открытия.

Такое добавление слышания к видению будет важным вкладом иудаизма в современную цивилизацию.

5. "Поднятие суда" от ветвей-действий к корням-намерениям

Согласно каббале, в Рош а Шана, день суда Всевышнего над человеком и миром – звук шофар, пробуждая тшуву, поднимает суд от сфиры Малхут, "категории действия" - к более высокой сфире, Бина, "категории понимания".

Мировое Дерево каббалистических сфирот растет сверху вниз: его корень в Бина (понимании), ствол идет ниже, через Тиферет (интенцию), а ветви располагаются в самом низу,в Малхут (действии).

Высшие сфирот являются корнями в отношении более низших, и поэтому поднятие от низших к высшим – это тоже "возвращение [к корням]" - т.е. тшува. И этот переход меняет характер суда, на котором Бог судит человека.

Малхут, Нижний суд, судит по "ветвями", действиям, т.е. он использует внешнюю связку "поступок – воздаяние".

Но тшува, "возвращение", поднимает рассмотрение дела в Высший суд, Бина, который судит по корням, т.е. намерениям и пониманию. Ведь возможно, что за неправильным поступком скрывалось непонимание, искренний поиск того, как будет лучше и правильнее – и тогда это смягчает строгость приговора.

Также и мы сами, когда судим окружающих в наших глазах – должны научиться учитывать не только их действия, но также и их намерения. И тогда мы сможем гораздо лучше отнестись к происходящему вокруг.

А поскольку Бог во многом судит каждого человека в соответствии с тем, как этот человек судит других – это принесет и нам самим более благоприятный Божественный суд над нами.

И благодаря этому да будем все мы записаны в этот Рош ха-Шана в Книгу Жизни и благополучия, успеха в материальном и духовном.

Шана това!